佛地经论
佛地经论卷第四亲光菩萨等造大唐三藏法师玄奘奉 诏译经曰：又如空中种种色相现生现灭，而此虚空无生无灭。如是如来净法界中，诸智变化利众生事现生现灭，而净法界无生无灭。论曰：复有难言：「..
佛经经文
十住毗婆沙论卷第十六
十住毗婆沙论卷第十六圣者龙树造后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译护戒品第四是菩萨如是行诸善道。于善不善道总相及别相各各分别知有二种果报十善业道总相果报者。若生天上若生人中。别相果报者。离杀生..
佛地经论
佛地经论卷第五亲光菩萨等造大唐三藏法师玄奘奉 诏译经曰：又如圆镜周莹其面，于一切处为诸影像遍起依缘。如是如来大圆镜智，不断无量众行善莹，为诸智影遍起依缘，谓声闻乘诸智影像，独一觉乘..
十住毗婆沙论卷第十七
十住毗婆沙论卷第十七圣者龙树造后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译解头陀品之余如五空闲说余功德亦尔自读诵教他得舍空闲处阿练若比丘有五种分别。一以恶意欲求利养。二愚痴钝根故行阿练若。三狂痴失意作..
佛地经论
佛地经论卷第六亲光菩萨等造大唐三藏法师玄奘奉 诏译经曰：又如世界，为诸众生广大受用。如是如来妙观察智，示现一切诸佛众会雨大法雨，为令众生受大法乐。论曰：此中显示受用因相。如器世间随..
佛地经论
佛地经论卷第七亲光菩萨等造大唐三藏法师玄奘奉 诏译经曰：尔时世尊而说颂曰。论曰：当说四颂总摄上义，略显佛地净法界相。如来地中一切有为无为功德，皆是清净法界摄持，皆是清净法界之相，所..
弥勒菩萨所问经论
弥勒菩萨所问经论卷第八后魏天竺三藏菩提流支译「成就善知方便。」问曰：「以何义故，说无量后次说成就善知方便？」答曰：「为欲示现以方便力摄取所修四无量行，随顺自心受果报故，如说四大随顺..
弥勒菩萨所问经论
弥勒菩萨所问经论卷第九后魏天竺三藏菩提流支译问曰：「行以名色二因缘识而重说者，此有何胜？」答曰：「初託胎识行为因缘，以彼能作种子义故；已种种子名色为因缘，以能和合成就事故，以二因缘..
阿毗达磨集异门足论卷第二
阿毗达磨集异门足论卷第二尊者舍利子说三藏法师玄奘奉 诏译二法品第三之二复有二法。谓入定善巧出定善巧者。入定善巧云何。答定谓八部八蕴定。即四静虑四无色定入定善巧。谓如实知见如是补特伽..
阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第三尊者大目乾连造三藏法师玄奘奉 诏译证净品第三之余于此僧中者。佛弟子众中。此即显聚显蕴显部显要略义。预流向者。已得无间道。能证预流果。谓此无间证预流果。彼于欲界..
施设论
施设论卷第四译经三藏朝散大夫试光禄卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译对法大论中因施设门第六之二论中问曰。有何所因。而能了知正觉。世尊于诸众生。大悲超胜。答世尊为见世间众生。染烦恼病..
阿毗达磨识身足论卷第二
阿毗达磨识身足论卷第二提婆设摩阿罗汉造三藏法师玄奘奉 诏译目乾连蕴第一之二第四嗢拕南颂后沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。九有..
阿毗达磨集异门足论卷第三
阿毗达磨集异门足论卷第三尊者舍利子说三藏法师玄奘奉 诏译二法品第三之余于断不遮止者。如有一类为断不善法。为圆满善法。勇勐精进炽然爱乐勤修不息。作是念言。云何令我速疾证得如理善法。彼..
阿毗达磨识身足论卷第三
阿毗达磨识身足论卷第三提婆设摩阿罗汉造三藏法师玄奘奉 诏译补特伽罗蕴第二之二第一嗢拕南颂后补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者..
阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第五尊者大目乾连造三藏法师玄奘奉 诏译神足品第八之余心三摩地胜行成就神足者。云何心。云何三摩地。云何胜。云何胜行。而名心三摩地胜行成就神足耶。此中心者。谓依出家远..
阿毗达磨识身足论卷第四
阿毗达磨识身足论卷第四提婆设摩阿罗汉造三藏法师玄奘奉 诏译因缘蕴第三之一嗢拕南颂过去等因与善等随增几缘几因等十十五心非因等结缚随眠等相应有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或..
阿毗达磨集异门足论卷第四
阿毗达磨集异门足论卷第四尊者舍利子说三藏法师玄奘奉 诏译三法品第四之二电光喻心云何。答如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。居阿练若或居树下或住空闲。精勤修习多修习故。证得如是寂静..
阿毗达磨识身足论卷第五
阿毗达磨识身足论卷第五提婆设摩阿罗汉造三藏法师玄奘奉 诏译因缘蕴第三之二有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有..
阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第八尊者大目乾连造三藏法师玄奘奉 诏译无色品第十三一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四无色。何等为四。谓有苾刍。超诸色想。灭有对想。不..
阿毗达磨集异门足论卷第五
阿毗达磨集异门足论卷第五尊者舍利子说三藏法师玄奘奉 诏译三法品第四之三三受者。一乐受。二苦受。三不苦不乐受。乐受云何。答顺乐受触所生身乐心乐平等受受所摄。是谓乐受。复次修初第二第三..