问:
常常听说念佛人著魔,心里很生疑惑,难道佛不加持吗?
李炳南答:
魔由自心生,这一定是念不如法,或者是心不清净。有了这两个原因,就与佛产生了隔离,佛怎么还能加持呢?但是见怪不怪,不去理他,提起正念,一直不退,魔自然消灭,不能为害。以后功夫反而更进一层,所谓不受魔难,难以成佛啊!
问:
常常听说念佛人著魔,心里很生疑惑,难道佛不加持吗?
李炳南答:
魔由自心生,这一定是念不如法,或者是心不清净。有了这两个原因,就与佛产生了隔离,佛怎么还能加持呢?但是见怪不怪,不去理他,提起正念,一直不退,魔自然消灭,不能为害。以后功夫反而更进一层,所谓不受魔难,难以成佛啊!
(修法)金刚顶经一曰:成就一切如来金刚加持殊胜三昧耶智,得一切如来宝冠三界法王灌顶。同疏二曰:如来在因位而入三昧耶智曼荼罗,加持阿阇梨弟子身中本有之如来藏性,以成修真言行菩萨之法益,则堪任传授持明乃至印可等灌顶之阶位,以此而为初因,由三密四智印相应得一切如来之灌顶宝冠,为究竟三界..
为密教修法之一。乃成就一切如来金刚加持殊胜三昧耶智者所得之灌顶。得此灌顶,可证一切诸佛之一切智智瑜伽自在,能作一切如来诸平等事业,成就大悲毗卢遮那之一切身口心金刚如来,常恒住三世,饶益有情。此系如来在因位时,从灌顶师入三昧耶智曼荼罗,由阿阇梨加持弟子身中本有之如来藏性,以成修真言..
以阿缚罗贺佉五字庄严行者之身,而修显本有之法身,此之观门,名曰五字严身。一、观阿字 色黄金,形四方正等,以此字布诸两足,结五钴印,诵阿字真言加持之,为金刚座本有之菩提心也,当通达心。二、观鍐字 色白色,形圆,明月轮,以之布诸脐轮,结八叶印,诵鍐字真言加持之,为大悲之水,离垢净也,当..
息灾、增益、降伏、敬爱,云四种法,加钩召,云五种法。一、息灾 梵云扇底迦,为自身及他人之病难等消除种种之恶事之修法也。大之天地变异,小至一身病难大难等,皆能使其止息,盖灾害由于业感,若三密加持力能转其定业也。二、增益 梵云布瑟置迦,为增益自身及他人之寿命福德智慧等之修法也。大者增盛..
大集贤护经云十种修三昧法:一、摧折我慢 我即我见,慢即憍慢。谓修行之人,当先摧灭我慢之心,而于佛法僧三宝,及一切众生之前,皆起恭敬也。二、知恩念报 谓修行之人,当知天地盖载,国家水土,父母养育,师长训诲,皆有恩德。于一切时,念念不忘,以报其恩也。三、心无嫉妒 谓修行之人,摄化有情,..
【慧心所】此为心所有法中的别境心所之一。慧即智慧,是明白拣择,《成唯识论》曰:‘于所观境,简择为性,断疑为业。’简择是比量智,于一切所知境界,简择其得失,而推度决定,故简择即慧的自性,由拣择而除掉疑惑,即是慧的业用。在愚昧心中,疑惑心中,则不能起慧。再者,邪见之流,以其痴增上故,..
1、一、我功德力,即自身的修行;二、如来加持力,即如来的加持;三、法界力,即自心所具的佛性。2、慧眼力,法眼力、化导力。3、佛威力、三昧力、行者本愿功德力。
理具成佛、加持成佛、显得成佛。诸佛理智,于凡夫身中,圆满具足,与大日如来相同,是名理具成佛;众生既具本觉的功德,再修习三密加持之行,使父母所生之身,与佛无异,是名加持成佛;依三密之修行,证入无上悉地,而显现法性之万德,是名显得成佛。此三种成佛是真言宗所说。..
佛的三密加持于众生的三业的意思。吾人手结印,身眼臂足等姿势辅之,即与羯摩曼荼罗符号相应,成如来的身密;口念真言陀罗尼,即与法曼荼罗符号相应,而成如来的口密;心观本尊法相,即与三昧耶曼荼罗符号相应,成如来的意密,是为三密加持。行者藉三密加持的作用,可以即身成佛。..
五种问难的原因,即:不解故问、疑惑故问、试验故问、轻触故问、利乐有情故问。
1、指加工持诵,工夫增上。2、指佛的愿力威神加持于行者身上。
依加持而显现的佛身,即应身。
在西方极乐世界的边地,有一座以七宝所庄严的宫殿,凡是怀著怀疑心来念佛的人,将来就胎生到这宫殿中,五百年间,不得见佛闻法。因为是疑惑的人所居住的地方,所以叫做疑城,又因为是胎生的宫殿,所以叫做胎宫。然而这里所说的胎生是比喻,说明以疑惑心念佛而往生到边地,在莲胎中,不能见佛闻法,犹如..
(修法)大毗卢遮那成佛神变加持经略示七支念诵随行法所出。为极略之念诵法。见诸义轨诀影二。
(图像)图画九曜及其所属之神像者。大日经疏四曰:如是执曜,即是漫荼罗中一种善知识门,彼诸本尊即能顺世间事业,而作加持方便,以阿阇梨善择吉祥时故,与彼真言本誓,法尔相关,为作加持,得离诸障也。梵天火罗九曜图其神像,卷尾,载梵天火罗图一帐,是正为九曜曼陀罗。..
(名数)大日经悉地出现品曰:以我功德力,如来加持力,及与法界力,周遍众生界。以此偈中说三力故称为三力偈:一、我功德力,即自身之修行,是自缘也。二、如来加持力,即如来之加持,是他缘也。三、法界力,自心所具之佛性,是内因也。此内外自他之因缘和合而成办业事。大日经疏十一曰:以我功德力故..
我们现在念南无阿弥陀佛,这就是每一个人造就自己的极乐世界,每一个人庄严自己的极乐世界,每一个人成就自己的极乐世界。这个极乐世界并没有十万亿佛土那么远,这个极乐世界也真是有十万亿国土那么远;虽然有十万亿佛土那么远,但也没有出你我现前这一念的心。因为它没有出你我现前这一念的心,所以也就没有..
念佛会退失的第二个原因,是念佛人只知道持名念佛,不知道念佛的次第,所以没有善巧方便,也不知道念佛有什么转折,以致碰到瓶颈时,因为无法突破而退失念佛法门。由于时间有限,后学不谈其它念佛法门的内涵,仅谈持名念佛法门,并告诉大众持名念佛到底有哪些次第及转折。一般佛弟子刚开始持名念佛时,..
念佛人多,往生人少,过在自己,非佛不慈悲也。《印光法师文钞》:唯念佛法门,仗佛慈力。若有真信切愿,至诚念佛,无一不往生者。然念佛人多、往生人少者,以愚痴无知,只求来生人天福报,或不生惭愧,常行不孝不慈不忠不义等事,心与佛背所致,过在自己,非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前曾作诸恶,..
《业报差别经》及《大庄严论》,言高声念佛,有十种功德:一、能排睡障;二、天魔惊怖;三、声遍十方;四、三途息苦;五、外声不入;六、念心不散;七、勇猛精进;八、诸佛欢喜;九、三昧现前;十、往生净土。==============================《地藏菩萨本愿经》:复次普广,若未来世,有男子女人,久处..
印光法师文钞选读复永嘉某居士书九来书颇合善导专修之说,又契吾人庸劣之机,喜甚。众生习气,各有所偏。愚者偏于庸劣,智者偏于高上。若愚者安愚,不杂用心,专修净业,即生定获往生,所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃,犹然从事于仗佛慈力,求生净土一门,是之谓大智。倘恃己见解,藐视净土。将见从劫至劫,..
念佛人静坐也须念佛。非外道只静坐而已。念佛行住坐卧都可念。行时声默随意。卧时宜心中默念,不宜出声。坐时切不可掐珠,掐珠则神不能定,久则受病。卧时亦然。无论行住坐卧声默,都要字字句句,心中口中念得清楚,耳中听得清楚。默念不开口,心中仍有声,自己的耳,听自己心里的声,与开口朗念无异。此为念佛最..
确实是无我.但要看您有没有达到这个境界.证得这个果位.达到无我阿罗汉的境界了.就没轮回了.没达到.还是有轮回的.比如您有烟瘾就有烟的痛苦.没有就没此痛苦一样.不要学时下一些过过嘴瘾派.只会空口说大话.过过口瘾.不实际修行.无常到时.半点用不着..生前只会空口说大话.生死忽至.手忙脚乱..
谁若想得度 谁就念佛宣化上人为什么要念‘南无阿弥陀佛\’呢?因为阿弥陀佛和十方一切众生都有大因缘。阿弥陀佛在因地时,就是他没有成佛以前,是一个比丘,名字叫法藏。法藏比丘发了四十八大愿,每一愿都是要度众生成佛的;其中有一愿是这样说的:‘等我成佛的时候,所有十方一切众生,若念我的名号,一定要成佛..
般舟三昧pratyutpanna-buddha-sammukhâvasthita-samādhi是大乘汉传佛教念佛法门中的“常行三昧”,以行走为主,口诵佛号,以此清净自己的身、口、意三业,直到证得念佛三昧的一种念佛专修法门。印顺导师在著作《初期大乘佛教之起源与开展》第十一章第三节中说道:《般舟三昧经》为念佛法门的重要经典..
念佛之人为什么要吃常素呢?由于念佛一法是大乘佛法,修菩萨道圆成佛果。成佛的种子是什么呢?是慈悲心、大慈悲心,本着慈悲心的因缘,我们要吃常素,不能伤害众生。第一,是为了圆修佛果的目的、慈悲心的培植,我们要吃素。一切海陆空蜎飞蠕动的众生,它都有佛性,跟我们是形殊体不殊,形体上面不一样..
佛能度一切众生,但是他不能度无缘之人。我们说佛不度无缘之人。什么叫无缘?就是他没有信心,他不信,那用这个来,用没有信心来比况这个命尽,命数到了,这可谓登峰造极的比喻。你不信就死了。所以这个信心就极为重要。信最终表现在一念,实际上为什么信心欢喜乃至一念?这个一念啊,我们来这个世间投生..
中国大陆净土宗的传承是专一持名,不必再带观想。我们要有自信心,不要以为观想好像更高级,我持名好像更低一点;持名最高级,持名最称阿弥陀佛的本怀;这个名号就是实相,这个名号就是万德洪名;所以无余无欠哪!持名成佛都有余裕,何况其他?对这一点,持名代表观想。在唐代有个大行禅师,他早年是修..
其实作为佛弟子,一定要持戒,要尊重戒律,要有殷重的持戒意识。戒,是释迦牟尼佛一代时教因情制定的。小乘戒是随事,犯比丘戒是随那个比丘犯戒的事来制定;菩萨戒是称性而说;五戒、八关斋戒也是帮助居士来求解脱道的。所以这个戒,是佛弟子行为规范的一个不可缺少的东西,离开戒律,一切修行都为魔业。..
现在由于我们很多人从小对宗教对佛法不了解,他容易站在他的角度去理解,他就觉得你佛教,说这些东西太消极了,太迷信了,哪有什么西方极乐世界啊?我在东林寺,跟客人介绍一些文化性的东西,他们听得很感兴趣,一旦说建白莲社,念佛求生西方极乐世界,有很多人脸上就很茫然,甚至放着一种很不以为然的样子,甚至还..
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