大安法师：不能往生，最痛苦的是谁？

一、生苦，即出生时的痛苦；二、老苦，即年老体弱的痛苦；三、病苦，即患病时的痛苦；四、死苦，即临死时的痛苦；五、爱别离苦，即与所爱分离的痛苦；六、怨憎会苦，即与仇人见面的痛苦；七、求不得苦，即所求不遂的痛苦；八、五阴炽盛苦，即五阴的作用炽盛，盖覆真性，故死了之后，复须再生。..

入于世间以解除众生痛苦的方法。入世法讲求去三毒，持五戒，弘十善，行六度，这也是出世法的基础。

佛的德号，因佛是三界众生之眼，能令众生避开生死的痛苦。

又名四真谛，或四谛法，即苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛是说明人生多苦的真理，人生有三苦，八苦，无量诸苦，苦是现实宇宙人生的真相；集谛的集是集起的意思，是说明人生的痛苦是怎样来的真理，人生的痛苦是由于凡夫自身的愚痴无明，和贪欲嗔恚等烦恼的掀动，而去造作种种的不善业，结果才会招集种种的..

念佛人多，往生人少，过在自己，非佛不慈悲也。《印光法师文钞》:唯念佛法门，仗佛慈力。若有真信切愿，至诚念佛，无一不往生者。然念佛人多、往生人少者，以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈不忠不义等事，心与佛背所致，过在自己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前曾作诸恶，..

印光法师文钞选读复永嘉某居士书九来书颇合善导专修之说,又契吾人庸劣之机,喜甚。众生习气,各有所偏。愚者偏于庸劣,智者偏于高上。若愚者安愚,不杂用心,专修净业,即生定获往生,所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃,犹然从事于仗佛慈力,求生净土一门,是之谓大智。倘恃己见解,藐视净土。将见从劫至劫,..

凡夫修行应当先求往生后来度人原文某居士去年去世,彼先妄发大心,要在此世间度人。九年至山被光呵斥,似乎转念。故后,其子讣来,言睡三日,不食不语遂逝。看此光景,殆非往生之相。是以欲求往生,当放下此世间。并放下过分之狂妄心。(如同菩萨在生死中度脱众生,此须自己是菩萨始得。若自己尚是凡夫,便欲担任..

夜里能否睡得好，晚上吃了什么非常重要。《黄帝内经》里曾有胃不合则卧不安的说法；临床营养学家也指出，导致睡眠障碍的原因之一，就是晚餐中吃了一些不宜的食物。那么，究竟晚上吃什么有利于睡眠，而哪些食物会让你夜不能寐呢？ 一、咖啡因很多人都知道，含咖啡因食物会刺激神经系统，还具有一定的利..

我们身为佛弟子,到今天末法时期要作真佛弟子,要知道佛老祖宗在过去修行不容易。我们虽不能一天吃一麻一麦,但也不要贪吃好东西,吃维他命,贪有营养之食。这臭皮囊是四大假合,不是真实的,我们为它做牛、做马、做奴隶,做了这么久,造了不知多少罪业,若仍看不破放不下,做牛做马,为它兢兢业业,这太没有价值了!..

《印光法师文钞》：人在世间不能超凡入圣、了生脱死者，皆由妄念所致。今于念佛时即作已死未往生想，于念念中所有世间一切情念悉皆置之度外，除一句佛号外无有一念可得。何以能令如此？以我已死矣，所有一切妄念皆用不着。能如是念，必有大益。今之小知见人，稍有一点好境界便自满自足，以为我得了三昩..

若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者，不可不知也。 蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》信愿行都很重要，但更重要的是信愿。我们了解这段话，对于破除我们很多不正确的见解，具有重大的作用。因为我们一般人，一上来就..

大乘佛法特别强调信心，佛法大海，唯信能入。信，在五根、五力里面都是摆在第一，在所有的善法里面，它都是最重要的。所以，信就表达为什么呢？对实相（刚才讲常、乐、我、净，这样的体性）你能够相信、认可，你能够有好乐希求之心，这就是你的信。换句话说，对西方极乐世界全体的依正庄严、阿弥陀佛的..

【原文】又佛密意弘深，教门难晓，三贤十圣所弗窥测，况我信外轻毛敢知旨趣。仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遗，岂容不去也？《观经四帖疏玄义分》【注释】净土法门从哪下手呢？这里讲仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也。这就告诉我们一个方法，从仰信开始，你去相信..

我在东林寺接待一些居士，包括一些社会人士，都是来问得了癌症怎么办？非常恐惧，非常不安，怎么办？才发现有多种原因。污染、雾霾，化学添加剂多少、食品安全的问题、生存压力问题、职场拼搏问题，就是这些种种因素加起来，得癌症。得癌症，怎么办？那世间他没有经过这个训练，他很贪恋这个生命，一旦..

菩萨曰：念佛三昧，是汝心大势力之所成，非由他致。今尔等念佛，昼夜不能如一，乱想犹复间真，皆是用心不得力处。 觉明妙行菩萨 说 弟子常摄 集《西方确指》念佛三昧，心力所成。这是谈念佛三昧，三昧是正受、正定的意思。能念的心，所念的佛，打成一片，离开心意识，展示我们心性的全新境界。念佛三昧..

一个人生前自己肯念佛，肯定就有信心在里面，有愿力在里面。如果一点信心、一点愿力都没有，就算劝你，你也坚决不肯念，这都是业障。临命终时，只要你肯念佛，阿弥陀佛、观音势至和莲池海会菩萨自来迎接。什么叫自来迎接？就是法尔自然地就来迎接了。这种迎接不是这时候他才从西方极乐世界过来，而是西..

关于精进修行，外道都很强调这一点。有一个修仙道的，拜了一个老师。老师先给他一个木钻子，然后有一块很大的石头，让他用这个木钻子把石头钻通才教他修仙的方法。那个人很老实啊，就在那儿钻。用木钻子钻一块巨大的石头，这是什么样的工作啊！但是他锲而不舍，钻钻钻，终于钻了四十七年才把这块石头钻..

念佛之人为什么要吃常素呢？由于念佛一法是大乘佛法，修菩萨道圆成佛果。成佛的种子是什么呢？是慈悲心、大慈悲心，本着慈悲心的因缘，我们要吃常素，不能伤害众生。第一，是为了圆修佛果的目的、慈悲心的培植，我们要吃素。一切海陆空蜎飞蠕动的众生，它都有佛性，跟我们是形殊体不殊，形体上面不一样..

孔子说：君子谋道不谋食，而现在我们整个的行为就是变成了谋食。你念念谋食，但你命中没有，谋也谋不到啊；你命中没有，你大学毕业还照样下岗，找不到工作；你硕士研究生照样去卖肉，你没有这个福报，这是因果的法则。这一点因果，古人都很相信，我们现在讲一讲好像都觉得是封建迷信。实际上原来我也是..

须知才者，德能之称。天以普覆万物、生成化育为德能；地以普载万物、含养滋培为德能；人以赞天地之化育、继往圣、开来学为德能。设无人之德能，则天地之德能犹有所憾。由得人参赞继开之德能，俾天地之德能圆满充足，竖穷三际，横遍十方。人与天地并称三才者，此也。印光大师《人字发隐》这第一段，是诠..

一个人如果对精神品格没有追求的时候，一定会全身心地扑到物欲方面来；但当他对一种精神生活追求越高的时候，对这种物质上的享受自然会降下来。别忘了无为里面有真谛，平淡里面有道味呀！

佛能度一切众生，但是他不能度无缘之人。我们说佛不度无缘之人。什么叫无缘?就是他没有信心，他不信，那用这个来，用没有信心来比况这个命尽，命数到了，这可谓登峰造极的比喻。你不信就死了。所以这个信心就极为重要。信最终表现在一念，实际上为什么信心欢喜乃至一念?这个一念啊，我们来这个世间投生..

中国大陆净土宗的传承是专一持名，不必再带观想。我们要有自信心，不要以为观想好像更高级，我持名好像更低一点；持名最高级，持名最称阿弥陀佛的本怀；这个名号就是实相，这个名号就是万德洪名；所以无余无欠哪！持名成佛都有余裕，何况其他？对这一点，持名代表观想。在唐代有个大行禅师，他早年是修..

我们面对的众生很多，用什么心态去对待他们？如何随顺？要一切站在他的角度考虑问题，一切以他为中心。恒顺众生不是让众生恒顺我，是我去恒顺众生，去理解他的处境、需求、好乐，乃至于烦恼。但要于彼随顺而转。这里就需要有智慧，先要随顺他，但随顺的过程当中，要生起观照的智慧，要转化他。如果有的..

【修行以念佛为稳当。及真歇了(禅师),谓净土一法,直接上上根器,傍引中下之流。又曰,洞下一宗,皆务密修,以净土见佛,尤简易于宗门。又曰,乃佛乃祖,在教在禅,皆修净土,同归一源。可以见其梗概矣。】《印光法师文钞》百丈怀海禅师建立丛林,百丈清规中有一条修行以念佛为稳当,这是百丈禅师说的话。我们修行..

佛说施灯功德经高齐天竺三藏那连提耶舍译若善男子善女人。于佛塔庙施灯明已。临命终时得三种明---何等为三？一者彼善男子善女人临命终时。先所作福悉皆现前。忆念善法而不忘失。舍利弗。是为一明。因此便能念知自己。先于佛所殖诸善业。复次舍利弗。彼善男子善女人。于命终时得如是念。我于佛像塔庙等..

僧，梵语叫僧伽，简称为僧。僧是一个复合的概念，单个比丘不能称为僧，一定是四比丘以上才能称为僧，所以僧伽翻译成中文叫和合众。既然称为众，就不是单个比丘，是四比丘以上。所以，一旦形成一个僧团，必须要具备六和敬。是哪六和？首先是戒和同修，僧团比丘禀受的是同样的二百五十条戒，来一同修行。..

子曰:君子谋道不谋食,而现在我们很多人整个的行为变成谋食。但你如果命中没有,谋也谋不到。即便你大学毕业还照样下岗,找不到工作;硕士研究生毕业照样去卖猪肉,这是因果的法则。古人都很相信这一点,我们现在一讲好像都觉得是封建迷信。原来我也认为获得的一切都是靠我们现在主观的努力,事实却不是这个样..

问：观中见佛，得无魔事否？答：参禅人本不念佛，而佛忽现，此则心境相违，名为魔事。念佛人本自观佛，佛随相现，此名感应道交，非魔事也。然须了知，所见之佛如水中月，非有非无，不可取著。若生取著，则恐反成魔事。切宜慎之。 省庵大师《省庵大师遗著》在禅观当中见佛，会不会是魔变化出来的呢？这..

想要保持健康，就不能老是为事烦心。无论遇到任何人生难关，都不能因而损伤到健康。平日的生活作息要正常，应该要做的事照常，应该处理的事照常，如果经常担忧，过了不久就会头发发白、精神耗弱。为了一件小事，夜以继日的伤神，挖空心思设法突破，那是很痛苦的事。为了保持健康，不管是小关卡还是大关..