
问:曾经发愿出家,后来没有出家,行吗?
答:没有出家就没有出家嘛,想出家的时候再出嘛!
不但在外边没有脾气,就是在内边也要没有脾气。所谓烦恼即菩提。有人问:不种烦恼,是不是没有菩提?不是的,烦恼的本身就是菩提。怎样是菩提?就是不生烦恼,所以烦恼即菩提。若是只生烦恼,烦恼的本身仍旧是烦恼,菩提仍旧是菩提,大家不要会错意。对任何人不可以发脾气,不但在外边没有脾气,就是在内边也要没有..
问:法师曾谈到关于“我”的问题,请问法师,您心目中的“我”是怎样的?答:在我的认识中,找不到“我”的存在。若说有“我”,那只是一种错觉。几乎每个人都活在强烈的自我意识中,可是,“我”究竟是什么?《射雕英雄传》中,欧阳锋神智混乱,逢人便问:我是谁?黄蓉告诉他:你不是欧阳锋吗?他又进一步追问:欧阳锋..
问:菩提心对学佛非常重要。那么,清净心和真心是否重要?答:菩提心是大乘佛法的三大核心之一。至于清净心,有相对意义上的清净心,也有绝对意义上的清净心。相对的清净心,指妄想减少时的安宁状态;绝对的清净心,便是真心。从本质上说,真心和菩提心并无差别。但就修行作用而言,则有所不同。菩提心..
问:有人说老人不能过得奢侈,否则会消福,那我把钱给奶奶让她去享受,岂不是害了她?但在我这方面是想尽孝道,两者矛盾吗?济群法师答:尽孝当然是件好事,只要正当的享受,是没什么问题的。
怎样看待出世修行和入世修行?答:当我们说到出世修行时,往往会联想到出家这种修行方式。若是这么定义的话,似乎与在家居士无关,其实不然。出世可以指出家修行,也可以指出世的超然心态。作为在家居士,虽不能在寺院、山林过一种远离尘嚣的清修生活,同样要具备超然物外的出世心态,不为世间种种名利..
问:资助希望工程和把钱放在功德箱里有何区别?答:当然是有区别的,一个是放在功德箱里,一个是资助希望工程,本身就是区别。至于功德大小,又是如何判断的呢?首先,取决于所供养的对象,他的德行越高,供养所得功德就越大。就像种田,在肥沃或贫瘠的土地播种,收获自然是不同的。若在沙漠耕种,甚至..
供养与布施有何区别?答:二者都是供给对方所需。通常,布施是中性词,而供养是敬语,带有恭敬的成分。若能以供养心行布施,更符合菩萨道的精神。
问:人生苦短,怎样追寻自己又避免伤害身边的人呢?济群法师答:追寻自己,并不是自私自利,也不是自我中心,为什么会伤害到身边的人呢?
禅宗在佛教历史上,有其激进的一面,不喜欢一级级阶梯,而追求顿悟成佛,是否就能摆脱戒律的束缚?像济公一样酒肉穿肠过,您认为是否也是可以修行得道的?济群法师答:用激进来形容是不恰当的。佛陀说法是应机设教,即现代所说的因材施教。因为人有钝根和利根之分,所以依此建立了顿渐两套系统的修行。..
问:现在社会诱惑很大。您是如何面对外在诱惑的?出家人消极吗?济群法师答:生活在现实中,会面对不同诱惑。相对而言,出家人的干扰比在家众少一些。因为寺院本身有较为清净的环境,但也不是真空,不是无菌病房。当我们面对诱惑时,怎样对待呢?其实,这还涉及到对诱惑的定义。通常所认为的诱惑,是否..
问:如何才能持好戒?心中不善的刹那闪念,是否属于犯戒?怎么调整?答:首先做到行为的清净,语言的清净,进而通过修学佛法,了解心的运作规律和调心之道,就能做到心念的清净。单纯的不善念头是不算犯戒的。问:现在学佛很流行,但多数人不知道持戒,或不愿意持戒,怎么纠正这个观念?答:很多人把持戒视为约束,所以..
有句话叫做一念不觉,常常有人追问:什么时候开始不觉的?同样的问题还包括:无明从什么时候开始的?先有鸡还是先有蛋?还是像基督教所说的那样,是上帝创造了世界?之所以有那么多人追究第一因,是因为我们的认识来自经验。而经验是有限的,只是生命中的一个片段。就片段而言,的确有作为开始的、暂时..
问:发牢骚与不平则鸣一样吗?默默无闻、一味忍耐是否近乎沉沦?答:一般情况下,不平则鸣是褒义词,多是从公众利益出发,更能显示一个人的勇气和正义感。而发牢骚则是消极抵抗的表现,是一种拿不起、放不下的无能表现。两者有一定区别,但关系比较模糊,不平则鸣,搞不好也会演变成发牢骚。学佛并不是..
生命有迷惑的层面,也有觉醒的层面,就像乌云和虚空。当虚空被乌云遮蔽,似乎乌云就是一切。其实虚空本身是澄澈的,当云开雾散,我们才会看到它的本来面目。从迷惑的层面来说,生命本质是痛苦的,令人悲观;从觉醒的层面来说,生命本质是清净自在的,无须悲观。..
《道次第》修学的目标和重点济群法师2006年讲于西园寺青年佛学进修班《道次第》属于藏传佛教的典籍。说到藏传,不少人会等同于密宗,觉得我又不修密宗,不必学此。其实,本论是关于显教部分的建构,修学内容和汉传佛教相通。也有人觉得,我学净宗,抱定佛号即可,不用费心学教。还有人觉得,我学禅宗,..
问:我想知道,什么原因使一个人在功成名就时能激流勇退?答:其实,这往往代表某些人在人生过程中的体悟。我们可以看到,花开到最艳丽时,接着就是凋谢、枯萎;月亮最圆最亮时,接着就是亏损、黯淡。具有一定的人生智慧,就能透彻这种规律,认识到无常的规律,认识到世事的虚幻。于是,在事业做到一定..
从通达空、无住入手,烦恼自然不生,其心自然降伏。学习佛法,首先应该知道佛法能解决什么问题。如果对此没有明确的认识,一定尚未树立正信。因为不明了佛法能够解决什么问题,也就不知道学佛究竟是为了什么。从《金刚经》来看,佛法就是解决心的问题。此经当机者须菩提向佛陀请教:善男子、善女人,发..
问:怎么才能把感恩提到日程,不再走形式主义?答:把感恩的精神真正落实到社会教育中,上行下效,彼此传递,就会从形式落实到内容。
信众问:守五戒没有规定要吃全素吗?师父:是的,没有规定,吃素是一种觉悟。没有受五戒也可以吃素,而且不信佛的人也可以吃素的,因为素食文化已经全世界流行了。五戒里并没有规定要吃素,但是受五戒不杀生。自己不杀,也不叫别人杀,也不去做那些杀生的方面。去西方极乐世界与吃素没有太大的关系,但是一个想去..
佛门最全的发愿回向文第三辑回向发愿文22大佛顶首楞严咒 回向法 大兴善寺三藏沙门大广智不空奉 诏译 如来顶髻无上善 回向教主释迦尊 大悲毗卢遮那佛 十方一切诸如来 金刚藏王诸大士 一字金轮八佛顶 哀愍摄受愿海中 消除业障证三昧 日日持念一七遍 极重烦恼皆消灭 金刚密迹诸眷属 每日每夜常守护 二类诸..
本寂的出家处,今人著述或认为是“福州云名山”,持此说的有影n随著作如任继愈主编的《宗教词典》(上海辞书出版社,1981年);徐长青《少林寺与中国文化》(中州古籍出版社,1993年);林继文、魏道儒合著《中国禅宗通史》(江苏古籍出版社《中国佛教宗派史丛书》,1995年)等。就连本寂家乡莆田市涵江区地方..
承远起初师事蜀郡(四川成都)的唐禅师,之后又到资川(四川资阳县)追随冼公接受教导。此时,承远尚是白衣信士身份。唐开元二十三年(公元735年)远师二十四岁,因缘成熟而发广大菩提心,决定出家修道,于是前往荆州(今湖北江陵)玉泉寺,依止兰若惠真和尚门下,剃发染衣,始备缁锡,方显僧宝法相。剃度后,..
要有坚忍不拔的精神,克服一切苦,才是大丈夫。If you can intuitively comprehend the state of these three sutras,then you will not have been a Buddhist in vain.「出家」是世界上最稀有的事情,也是令人最不明白的事情。为什么出家一定要受苦呢?既没有男女的娱乐,不能跳舞,也不能狂欢。因为..
菩萨中的大菩萨,他拥有最富丽堂皇的陈设,美轮美奂的住宅,以及种种精美的资生之具。如是众多高贵的物资,倘若有人向他乞求,菩萨毫不犹豫的立刻赠送他。菩萨修布施法门,对于家庭的一切他都没有执着心。他的心目中,早已远离了家族观念。他明白家本来就是空的,因缘和合而组成的,缘尽就各自分散了,有什么值得..
问:我念佛没有定力,心中不得清净,如何能专注念佛?答:好,你刚入佛门,就听到了念佛法门,这是你的稀有的善根,这个很难得,要珍惜。念佛没有定力,这是正常现象:我们都是妄想杂念纷飞的凡夫,心不清净是正常的;说你一学佛,心就很清净,反而就让人奇怪了。那么问题就是在这个不清净的心中,这个..
释迦牟尼佛讲过好多在动物被虐待、被宰杀前救起来放生的故事。比如,鸽子被鹰追,要拿鸽子当食物。鸽子逃到佛陀身旁,佛陀代鸽子求情。可是鹰说,它也需要食物才能活命。鸽子和鹰都是生命,怎么办呢?释迦牟尼就割肉喂鹰,割下和鸽子相同重量的肉,喂给鹰换回鸽子的命。这样舍身放生,是很感人的。历代..
问:上次受八关斋戒后,师父说不能妄语,最好禁语。我就反省自己,再观察其他人,发现大家说的话更多,且百分之九十九都是废话。我最近几天观察大家交流,也不外乎是情绪的宣泄。应该怎样看待?答:不妄语,是对自己负责,也是对他人负责。如果别人觉得你整天在说假话,和你在一起就没有安全感。修行的终极目标,是..
问:我常参加菩提沙龙的活动,请问如何与导师您建立连接?答:参加了菩提沙龙的活动,再进一步参加同喜班、同修班的学习,就是在建立连接。学佛,需要建立的只是法的连接,而不是其它。
问:是什么导致了我们对财富的执著?或者对与自己有关的一切都产生了执著呢?是什么推动了我们的执著呢?答:佛教讲,我们每一个人的生命中都存有三种病毒贪嗔痴。首先,痴就是愚痴,也就是无明,没有智慧;没有智慧,就会看不清楚自己。佛教认为,我们每一个生命都有佛性、都有觉悟的潜质。生命本身是..
记者:请问您是怎么看待“茶禅一味”这句话的?济群法师:茶禅一味,从字面上来说,是茶和禅的结合。它包括两方面,一是从喝茶契入禅,如赵州的“吃茶去”,就是通过茶来契入禅。但赵州的“吃茶去”,重点在于禅,不在于茶。许多人都在说“茶禅一味”,其实,茶是茶,禅是什么却是不知道的,多半只是一些相似禅。所谓..
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